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Nietzsche y el primer antisistema | el pensar de Nietzsche como ejercicio cínico (Ex Nihilo-Distribuidora)

 

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«A Nietzsche, Diógenes y el cinismo le seducen. Diógenes se transforma en un telón de fondo del pensamiento de Nietzsche. Un telón de fondo que no remite a ideas o conceptos sino a cierto talante, actitud, ethos, principalmente a la filosofía como experimento de sí mismo. En Nietzsche, lo que hemos denominado “retórica del cuerpo” se expondría en aquello que este texto intentará desarrollar: un cuerpo enfermo que es capaz de subvertir y transvalorar (es su intento), la decadente modernidad o la polis moderna, la moneda en curso. Todo el presente texto tiene, insistimos, el guiño respecto a dicha retórica. Es por ello que este texto más que un estudio de Diógenes y Nietzsche, es el descubrimiento del pensar de Nietzsche como ejercicio cínico, perruno, irónico, precisamente en aquello que indicábamos: la invención retórica de sí mismo, el estilo, y el cuerpo como asunto del pensar. La crítica que Nietzsche realiza a la moral y que ilumina toda su escritura. La moral sería veneno contra la vida, precisamente en la medida que se presenta como remedio, como curación de la enfermedad de vivir. En este caso es Nietzsche quien presenta el problema desde una transvaloración: es la moral la que ha transvalorado, invertido, se ha vuelto contranaturaleza, por odio a la vida, ha puesto la sanidad y la salud en otra parte y lugar, en un topos sin topos, esto es la enfermedad del idealismo y la moral. Para Nietzsche, por el contrario, la enfermedad no es un castigo, una deuda impagable, sino, precisamente, como aquel motor necesario para vivir. Así, no hay remedio, no hay curación, sino permanente lucha, permanente superación, convirtiendo a la filosofía en experimento, donde la escritura pone de manifiesto dicho experimento que intenta superar aquello que somos, aquello enfermo en nosotros».

NIETZSCHE Y EL PRIMER ANTISISTEMA EL PENSAR DE NIETZSCHE COMO EJERCICIO CÍNICO VÍCTOR BERRÍOS Universidad Metropolitana

http://contramadriz.espivblogs.net/files/2016/03/nietzscheyelprimerantisistema.pdf

 

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Herbert Marcuse. El Hombre Unidimensional

 “El individuo unidimensional se caracteriza por su delirio persecutorio, su paranoia interiorizada por medio de los sistemas de comunicación masivos. Es indiscutible hasta la misma noción de alienación porque este hombre unidimensional carece de una dimensión capaz de exigir y de gozar cualquier progreso de su espíritu. Para él, la autonomía y la espontaneidad no tienen sentido en su mundo prefabricado de prejuicios y de opiniones preconcebidas”.

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Herbert Marcuse (Berlín, 19 de julio de 1898Starnberg, Alemania, 29 de julio de 1979) fue un filósofo ysociólogo judío de nacionalidad alemana y estadounidense, una de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.

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Marcuse denuncia la dominación que la sociedad científico -técnica ejerce sobre el individuo y la naturaleza, así como el carácter político totalitario que este domino esconde. Marcuse entiende este dominio como una total represión de la naturaleza, del ser humano y de la sociedad.

La tarea crítica, emancipadora  y transformadora de la razón ilustrada ha dado paso a una razón instrumental al servicio del poder y de sus intereses.

El filósofo argumenta que la sociedad capitalista crea falsas necesidades de forma que el individuo queda  integrado en este sistema de producción y consumo a través de los medios de comunicación masiva, la publicidad y el sistema industrial. El consumismo supone una comercialización de la cultura y una cosificación de la conciencia.

La consecuencia de este sistema sería un universo unidimensional, en el que la crítica y la oposición a lo socialmente establecido, no tienen lugar. El individuo unidimensional es un individuo acrítico, manipulable y acomodado.

Los mecanismos de control sobre los individuos tendrían una triple función: asimilación, presión y seducción, siendo determinante el papel ejercido por los medios de comunicación.

El sujeto revolucionario que propone Marcuse se encontraría entre las clases más marginales de la sociedad y sobretodo en l@s jóvenes.

El Hombre Unidimensional está considerado uno de los libros más subversivos del siglo XX, lo que le acarrearía numerosas críticas, aunque tuvo una gran influencia en la Nueva Izquierda y en filósof@s como Angela Davis, J. Russell o Habermas, entre otr@s.

 

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#Si la quitan de las Aulas…Filosofía en la Calle

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A  pesar de la fuerte oposición por parte de la comunidad educativa a, la filosofía desaparecerá de las aulas el curso que viene.

La LOMCE elimina la Ética de 4º de la ESO, que substituye  por “Valores Éticos”, y mantiene la Historia de la Filosofía de 2º de bachillerato como una optativa para las Humanidades y Sociales, y no como obligatoria (excepto en algunas comunidades, como Andalucia, que mantiene su obligatoriedad), como venía siendo hasta ahora. Sólo se salva la Filosofía de 1º de bachillerato. De esta manera muchos alumnos no conocerán a Platón, Aristóteles, Kant o Nietzsche al finalizar la secundaria.

Qué pasará con la capacidad crítica, con el espíritu reflexivo, con la razón…? Pues que desaparecerán del mapa, al igual que la Filosofía, para dejar paso a individuos acríticos, menos reflexivos y más manipulables, fuerza de trabajo sin conciencia y fácilmente explotables.

Es por esto, que profesores y alumnos han salido el pasado sábado a las calles de Madrid para hacer llegar la Filosofía a tod@s y para concienciar de la importancia de esta asignatura. Si la ley quita la Filosofía de las aulas…Filosofía en la Calle

Más Info: http://www.eldiario.es/sociedad/Filosofia-calle-salvarla-aulas_0_456704529.html

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Heráclito de Éfeso…Todo Fluye, Nada Permanece…

200px-Hendrik_ter_Brugghen_-_Heraclitus Heráclito llorando, por Hendrick ter Brugghen (1628).

Heráclito de Éfeso

…Todo Fluye, Nada Permanece…

(Éfeso, hoy desaparecida, actual Turquía, h. 540 a.C.-Éfeso, id., h. 470 a.C.) Filósofo griego. Muy poco se sabe de la biografía de Heráclito de Éfeso, apodado el Oscuro por el carácter enigmático que revistió a menudo su estilo, como testimonia un buen número de los fragmentos conservados de sus enseñanzas.

Las enseñanzas de Heráclito, según Diógenes Laercio, quedaron recogidas en una obra titulada De la naturaleza, que trataba del universo, la política y la teología -aunque probablemente esta subdivisión la introdujera una compilación alejandrina de los textos de Heráclito-, pero lo que ha llegado hasta nosotros de su doctrina se encuentra en forma fragmentaria y sus fuentes son citas, referencias y comentarios de otros autores.

Algunos de estos fragmentos presentan, sin embargo, la apariencia de aforismos completos, lo cual apoya la idea de que su estilo de pensamiento fue oracular. Ello ha dado pie, incluso, a formular la hipótesis de que Heráclito no escribió, en realidad, ningún texto, sino que sus enseñanzas fueron exclusivamente orales, y que fueron sus discípulos los encargados de reunir lo esencial de ellas en forma de sentencias.

Sea como fuere, la oscuridad de Heráclito ha quedado caricaturizada en la leyenda acerca de su muerte: enfermo de hidropesía, preguntaba enigmáticamente a los médicos si podrían de la lluvia hacer sequía; como ellos no lo entendiesen, se enterró en estiércol en la suposición de que el calor de éste absorbería las humedades, con el resultado de que aceleró el fatal desenlace. De creer a Diógenes Laercio, la causa de la afección habría sido su retiro en el monte, donde se alimentaba de hierbas, movido por su misantropía.

El desprecio de Heráclito por el común de los mortales concordaría con sus orígenes, pues parece cierto que procedía de una antigua familia aristocrática, así como que sus ideas políticas fueron contrarias a la democracia de corte ateniense y formó, quizá, parte del reducido grupo, integrado por nobles principalmente, que simpatizaba con el rey persa Darío, a cuyos dominios pertenecía Éfeso por entonces, contra la voluntad de la mayoría de sus ciudadanos. A estos últimos, en cualquier caso, no debió de apreciarlos en demasía, y Heráclito los colmó de improperios cuando expulsaron de la ciudad a su amigo Hermodoro.

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Hiparquía de Maronea

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Hiparquía de Maronea, fue la primera feminista de la historia (Tracia, siglo iv a.c). Fue una perra, el único miembro femenino de la Secta del Perro y la escuela de los cínicos griegos, discípula de Diógenes de Sínope, compañera sentimental de Crates y la única mujer a la que Diógenes Laercio dedica un capítulo (séptimo del libro sexto).

La filósofa críticaba y cuestionaba la asignación de roles sociales en base al género y el patriarcado. Rechazó la cultura oficial de Atenas, que  excluía a la mujer del “ágora” y quedaba  relegada al ámbito de la “oikonomía”. Su participación en la vida pública y su interés por la filosofía desafiaban a la sociedad ateniense, una sociedad patriarcal, machista y misogína.

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EL JARDÍN DE EPICURO

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“El Jardín” es una Escuela Filosófica fundada por Epicuro de Samos en el año 306 a.c. Esta Escuela, en la que participaban tanto hombres como mujeres, centra su atención fundamentalmente en cuestiones éticas y compite con otras Escuelas como la Academia de Platón o el Liceo de Aristóteles. Epicuro defiende la realización de la vida buena y feliz por medio de una administración racional del placer, la ataraxia y la amistad.

La filosofía, sería para el filósofo, el arte de la vida feliz, y para alcanzar esta meta la filosofía debe cumplir una doble misión:

• Acabar con las falsas creencias causantes del miedo y del sufrimiento.
• Crear un estado de ánimo imperturbable en toda circunstancia.

Afirma el filósofo que todos los seres vivos buscan el placer y evitan el dolor, siendo el placer el mayor de los bienes y el dolor el mayor de los males. Ambos tienen su origen en los apetitos: el placer en la realización de éstos y el dolor en lo contrario.

Epicuro clasifica los apetitos de la forma siguiente:

1. Naturales y necesarios: apetitos básicos y de fácil satisfacción: comer, beber…
2. Naturales pero No necesarios: apetitos sexuales fáciles de dominar y no necesarios para la felicidad-
3. No naturales Ni necesarios: deben evitarse.

Epicuro defiende la mortalidad del alma, ya que está formada por átomos, al igual que todo lo demás. El alma muere con el cuerpo y no hay nada que venga después. Es por esto por lo que el temor a la muerte carece de sentido, ya que la muerte, como experiencia no existe:

“El más terrible de los males, la muerte, no es nada para nosotros, pues cuando nosotros existimos, la muerte no existe, y cuando la muerte existe, nosotros no existimos” (Epicuro, “Carta a Meneceo”).

El ser humano está formado de cuerpo y alma, por lo tanto existen placeres del cuerpo y placeres del alma:

• Placeres del cuerpo: estos son los más importantes, pero Epicuro aconseja evitarlos para preocuparse de evitar el dolor físico, que de ser insoportable, siempre está la opción del suicidio.
• Placeres del alma: estos son superiores a los del cuerpo, más duraderos y ayudan a aliviar los dolores del cuerpo.

Las ideas de Epicuro se pueden resumir así:

• El placer es un bien y el dolor un mal pero debemos rechazar aquellos placeres a los que les sigue un sufrimiento mayor y al contrario, aceptar el dolor cuando a éste le sigue un placeres mayor. Actuar de otra forma no sería ni racional ni prudente-

• Antes de obrar es necesario calcular minuciosamente el placer o el dolor que se originarán como consecuencia de nuestras acciones.

• Los placeres corporales no han de ser rechazados, sino racionalmente administrados.

• La ataraxia o imperturbabilidad absoluta, como el estado de máxima felicidad, por medio de la razón, y el rechazo de los bienes externos.

• Defensa de la amistad y el aislamiento social para alcanzar la felicidad.

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BIBLIOTECA

32059278   Herbert Marcuse. El Hombre Unidimensional

“La expansión que salva al sistema, o al menos lo fortalece, no puede ser detenida más que por medio de un contra-movimiento internacional y global. Por todas partes se manifiesta la interpretación global: la solidaridad permanece como el factor decisivo, también aquí Marx tiene razón. Y es esta solidaridad la que ha sido quebrada por la productividad integradora del capitalismo y por el poder absoluto de su máquina de propaganda, de publicidad y de administración. Es preciso despertar y organizar la solidaridad en tanto que necesidad biológica de mantenerse unidos contra la brutalidad y la explotación inhumanas. Esta es la tarea. Comienza con la educación de la conciencia, el saber, la observación y el sentimiento que aprehende lo que sucede: el crimen contra la humanidad. La justificación del trabajo intelectual reside en esta tarea, y hoy el trabajo intelectual necesita ser justificado.”

Herbert Marcuse; El hombre unidimensional;prefacio a la edición francesa 1967